也许一般人根本无法理解目前时不凡的想法，目前时不凡感觉自己在做一个非常刺激的事情，简直是一个令人感觉疯狂无比的事情，因为他要再造一个“天”。古人说形容善恶，一般都是用所谓的“逆天而行”或者是“顺天而行”作为评定善恶的标准。而这个天，是人类把所谓的天理作为了标准，甚至很多君王把起义军和一些革命者称之为“逆天而行”，然后这个逆天而行成为了很多古人抨击政治敌人和那些学术敌人的一个重要的手段。

而这个“天”，不论是顺天还是逆天，都不可避免的把这个“天”当做了高于人的一种存在。把这个天弄成高于人，不管是顺天还是逆天，都是高于人，所以人必须要在这个“天”之下才算是合理的。这个固然有古代的封建迷信，还有古代的科学不达的原因，可是这样其实“天理”是一种道德。在时不凡眼里这个世界上根本没有什么天理，天理不过是人心一种共同的道德。

既然是道德，那也就会因为时代不同而造成不同的改变。时不凡虽然偏向于学习唯心思想，可是他却不会否认物质条件会影响人心的道德观的改变。物质的改变会造成人心的道德观的改变，而道德观改变也都会造成法律的改变。法律其实也是一种道德，只不过法律是道德的底线。

而古人利用所谓的天来作为依据，神化这个天，一切也都是以天命作为思考和依据。可是时不凡现在要把那个“天”拉下神坛，然后把这个“天”变成人，把人放置于“天”更高层次，也就是人大过天。

当然人大过天并非是认为是对于所谓“天理”的不敬畏，而是把这个对于“天理”的敬畏变成了对道德的敬畏。古人给这种道德加上了“天理”的说法，加强了他所谓的权威性。不过现在时不凡要做的也就是把这个“天”变成“人”，把这个天理变成人的“心理”。

这样几乎是重新再造了一个“天”，这个天并不存在，只是存在于人类的思想当中，是一种哲学思想。哪怕当年孔子，也都不敢有这种疯狂的想法。孔子也都说“五十知天命”，孔子还是非常相信“天命”的。不过时不凡却根本没有任何“天命”的思想，这个来源于他在后世的科学观念，他虽然不专修科学，可是后世科学的观念却严重的影响了他。科学和哲学，唯物主义和唯心主义并不是绝对的对立面，他们是互相促进也都互相影响的。科学的展足以影响时不凡这个略微偏向唯心主义的人，可是他却不会排斥唯物主义。

科学告诉时不凡，所谓的天地归根究底不过是一个物质，而物质虽然是存在的，可是真正赋予他用途的还是人心，人类用意识来决定了这个物质的属性。物质本来没有名称，可是是人类给他起名。物质不会说话，而是人类赋予了他“话语权”。所以天地不过是人心道德观和人格意识的体现，而天理是一种人所公认的“道德”，并不是真正的上天的“理”。

既然“天”是人心里面的认识，那如果改变了人心对于“天”的认识，那意味着也就是重新再造了一个“天”。这样的做法非常疯狂，哪怕孔子甚至古代人都不敢这么想。他们一直是把天当做了神圣不可侵犯的，甚至提倡顺天，而反对逆天。不过时不凡却要在人心里面重新塑造一个天，这样足以让古代的那些学者都崩溃。古人不敢这样，可是不代表时不凡这穿越者不敢这样。因为他不光是学习唯心的，也学过唯物和科学观点的，自然不会如此的迂腐。

他敢想古人之不敢想，所以他才敢如此提出自己的理论，提出了天理其实是人类的心理，天理是人心道德良知的体现。而天理并非是某个人可以利用的东西，天理属于天下任何人，不是属于某一个人。

“董仲舒所言，当年只有陈胜吴广造反获得了天下公认，认为是天人感应。可是后人如何断章取义，如何断章取义的把那些所谓的电闪雷鸣或者是火警等等事情都归咎于天人感应，实乃大错特错了。董仲舒并没有真正提出此等说法，反之他所提出的无非是陈胜吴广造反那是上天的警告。而陈胜吴广是畏惧与暴秦的酷法，所以这才起来造反。所以暴秦所对抗的天理，是建立在人心当中的底线道德。由此我认为人心的底线道德，也就是真正的天人感应。可是后人却牵强附会，认为上天会降下电闪雷鸣地动之类的行为作为警告君王，这个不是南辕北辙了吗？我以为董仲舒的天人感应，其实其实是我所提倡的心学是一样的。作为个人，要体会自己内心的良知，然后真正的知道自己需要什么，真正知道良知里面的善恶，然后可以按照自己的天良来行事。”

“作为一国之君，作为朝廷大员，应该体会天下万民的所需所想，真正的为天下万民所需所想，为维护天下万民的心理做准备。而这样，也都是可以真正的顺天而行。所谓顺天，无非是顺应了天下万民之心。天存在于天下万民心中，而顺应天下万民之心，那也就是在顺从天意，顺从天理。”

时不凡给那些孔颖达的学生讲解了这些，而包括孔颖达在内，也都有很多人陷入了沉思。因为这个天到底是什么东西，大家也都并没有一个真正的理解。当年宇宙产生的时候还没有人类，所以没有人能真正的认识到这个天到底是怎么形成的。无数人也都是通过假设来创造了天，不同学派都是有着不同的理解，这个“天”到底是什么东西一直都没有一个统一的标准。

时不凡接着加了一把火，说：“先秦之时，百家争鸣，不同的学派都有不同的理解，对于这个天有不同的理解。而甚至儒家学派里面也多有不同的理解，这样是为何？我以为这个恰恰证明了天是有人心所塑造，而天其实是在人心当中，是在人心当中的认知和改变。这个天并不是一层不变的，天会随着时代不同，而在人心中改变。所以我认为人心为本位，人心是天的本位，而天是人心的具现。先贤们其实都没有错，只是孔圣人的时代，和董仲舒的时代产生了变化，所以这才让不同之人对于‘天’有着不同的想法。他们都是代表了当时的时代的人心，这样代表了人心，人心的改变自然也就改变了天。”

“善！”孔颖达最后说了一句，然后说：“我自以为对祖宗之学问所学颇深，可是却无法能够真正的学会。圣人所言和后来之儒者会有不同的见解，我一直以为追寻祖先的真谛，这样才能真正的复古。可是听了小友所言，单纯追寻复古，不外乎是南辕北辙。为政者应该体会万民之心，而体会万民之心也就是体会了天理。不同的时代的‘天’是不同的，而天理自然也就是不同的。天理，其实是人心的心理，看来我们都走错了路了。复古并无太多意义，我们只要能够真正的追寻天下万民的心理，那也就可以有了真正的天理。”